老子是先秦谈家家数的首创东谈主，写了一部五千余字的《谈德经》，颂赞了两千多年，是中原文化的不灭经典，亦然中华英才灵敏的开端。

不外有东谈主说，老子所著的《谈德经》提倡愚民政事，他说：统领者要使庶民无知无欲，这样才成心于国君的统领，身手让国度久安长治。比如《谈德经》第三章中说：

所以圣东谈主之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

在这里老子觉得，要让老庶民“谦恭”、“弱志”、“无知无欲”，要让“智者不敢为”。

而《谈德经》第六十五章更是赤裸裸地说，古代善于处罚国度的东谈主，不是让庶民变理智，而是让他们变愚笨，若是庶民的灵敏太多，就难以统领了：

古之善为谈者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。

当作中国最伟大的形而上学家之一，老子的确提倡愚民政事吗？

诚然不是。

领先要先弄明晰一个问题：咱们说的愚民政事到底是什么呢？

所谓愚民政事，指的是统领者选拔种种秩序让东谈主民的想想、文化停战德等各方面素质保握在较低的水平，这样才成心于统领者压迫、奴役以及克扣东谈主民。相悖，若是提高了东谈主民的想想、文化停战德等素质的水平，他们可能会不服统领者的奴役，这样是不利于统领者的。

那么《谈德经》中所说的“虚其心”、“弱其志”、“使民无知无欲”，是要缩短管事东谈主民的想想、文化停战德等素质的水平吗？

这诚然不是老子的本意。

因为在《谈德经》中，岂论是“虚”、“弱”或是“无知”等词，王人是正面的、积极的、确定的词汇。比如《谈德经》第十六章说：

致虚极，守静笃，万物并作，吾以不雅其复。

第四十一章说：

反者谈之动，弱者谈之用。六合万物生于有，有生于无。

可见老子觉得，只好虚、弱才恰当谈的特质，因此对庶民“虚其心”、“弱其志”，恰是要栽培老庶民的想想水平与田地，让他们达到谈的田地。

《谈德经》中说的“虚其心”，是指让庶民的心灵轩敞宁静，去除忧虑与私欲；而“弱其志”，是指让庶民的结实矍铄。因为了解《谈德经》的东谈主王人知谈，老子觉得柔弱胜刚强，只好柔弱的东谈主才是最有劲量的。

如《谈德经》第七十八章说：

六合莫柔弱于水，而攻鉴定者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，六合莫不知，莫能行。

老子所说的“知”，指的是伪诈的心智，老子所说的“愚”，指的是敦厚当然。老子的根由是要让庶民保握敦厚当然，去除伪诈的心智，难谈说这有什么折柳吗？

老子生于春秋期间，礼坏乐崩，社会一派芜乱，统领者们动不动就征伐其他国度，庶民受到奴役，如牛马一样松懈，生涯困苦不胜。老子看到恰是由于那些理智东谈主智巧日生、伪诈百出，想方设法的乱来别东谈主，才形成了六合芜乱，带来了好多灾荒。正如《谈德经》第五十七章所说：

东谈主多伎巧，奇物滋起。

所谓奇物等于邪物。老子觉得，东谈主的本领智巧越多，带来的狞恶事物也就越多；东谈主的常识越多，带来的欲望也就越多，便会争名夺利。比如一个东谈主学会了军事常识，就会想着为国君占领更多的地皮；一个东谈主学会了管束常识，就会想着为国君奴役庶民。

因此老子提倡的对策是：“不尚贤”，不要珍摄那些理智东谈主，“使民无知无欲”，要让总计东谈主王人去除伪诈智巧，“愚之”，让庶民回应敦厚慈祥，这样身手达到对等的期望社会。

正如《谈德经》第四十八章说：

为学日益，为谈日损。损之又损，致使于世俗。

所谓“为学”，当然是指学习常识。学的常识越多，东谈主的欲望与干预也就越多，离谈就越远。而求谈则会一天世界减少狡黠智巧，最终达到世俗的田地。

可见“无知无欲”是《谈德经》中一贯所提倡的，并不是有意要让庶民无知，怎样能说是愚民呢？

《谈德经》不仅对庶民是这样条件的，关于统领者雷同是这样条件的，不错说是一视同仁。确凿的愚民政事是让庶民无知，而让统领者有智，与《谈德经》中所说的适值相悖。

举例《谈德经》第二章说：

所以圣东谈主处世俗之事，行不言之教。

《谈德经》第三章说：

为世俗，则无不治。

觉得最佳的统领要领是“世俗”。什么是“世俗”呢？等于统领者不要觉得我方比庶民理智，不要强作妄为，不要对庶民品头题足，而是要适应庶民的人道与条件，让他们我方配置我方。其实“世俗”和“无知”等于一体两面，并莫得本色区别，只好无知，身手世俗。

《谈德经》不仅要让庶民无欲，雷同也条件统领者无欲。老子觉得，只须统领者无虑无思，老庶民当然就总结于敦厚了。如五十七章说：

我无欲，而民自朴。

可见老子宣扬的并不是愚民政事。因为他不仅提倡让庶民“无知无欲”，还条件统领者“世俗无欲”。而确凿的愚民政事则是让庶民无知无欲，而统领者则淘气妄为，与老子想想迥然相异。